看了葛红兵的《废墟》，思维上受到很大启发，也引发了我个人思绪的澎湃。
他认为古代遗留的废墟生动地证明了繁华也会走向灭亡，而人们却希望通过消灭废墟或在原址重新仿建来克服他们对死亡、消溃、颓败、阴影……的恐惧。在他看来，废墟是一种价值的完成、纪念，是历史的衣装，是死去的眼泪，是人类的最重要的遗产。它过期了，完结了，死亡了，它是没有价值的价值，它是一种特殊的姻缘和记忆，因而绝不需要修理、弥补。
记得也有古遗址保护专家曾建议：将一些废墟保持原貌，在其旁边择址重建或另建相关主题博物馆。他们的想法至少比完全摧毁遗址要有进步，但是他们单是从抢救历史文化、延续文明或发展旅游业的角度作出的决策，和葛红兵审视问题的视角和思维都有很大的区别。
他们最终保存废墟的愿望似乎都高估了人们的自觉意识和主观能动性，多数人在灯红酒绿的环境下会伫足凝视一堆废墟吗？或许有人只把它当作一个垃圾场，将污言秽语和生活垃圾通通“施舍”给它；或许有人早已把它当作了一个造币机，争抢着利用寸土如金并有着无限商机的地理空间大发横财……就算有些人留步观望了，他的脑中会浮现探寻事物发展规律的历史哲学吗？
再完整的历史废墟，如果碰到遗忘原本经历过的精神废墟的人，它也会变得毫无价值。所以比之物质层面的废墟，我更担忧的是精神范畴里的废墟。我认为精神废墟包括两个方面：即人们在战争或自然灾害中精神受到重创和在人为破坏中精神受到奴役、统一甚至扭曲的悲惨结局。一个健忘的民族带出了一群健忘的人，遗忘有着它的“历史渊源”。早在秦朝，秦王嬴政就采取了焚书坑儒的措施，让子民遗忘所有前朝的得失，清空后的脑子中只允许装进大秦王朝高度统一后的“正史”。此后，遗忘成了一直传承下来的“美德”，重蹈前朝覆辙的真龙天子们摆出了“遗忘族”之最高代表的姿态，而民不聊生的处境在民众的麻木中渐渐被遗忘则表现出遗忘的社会普遍性。
巴金老人早就提出了关于建立文革博物馆的建议，他出于何种考虑？原来他早就看出，如果再不真实完整地说清那段历史，青年人对那个阶段的认识会出现断层。那是一个刻骨铭心的精神废墟，而历史教科书记述的却极其模糊，这导致了一个“悲惨事实”的发生：80后、90后的人对“文革”存在一种“整体失忆”，惨痛的历史竟然在它发生的那个世纪就被遗忘。听，它在撕心裂肺地哭泣……诚然，物质废墟不需要修补，可是精神废墟却需要人们努力去还原，前代人把精神废墟还原得尽量接近实际，再毫无保留、毫不隐讳地传递给后代人，这样带着良心的“口耳相传”便是一种人之所以为人的必备责任。相反，篡改或掩饰历史会激起青年人更大的好奇心，这反倒给一些着意丑化我们民族的人提供了更为广阔的舞台，他们将别有用心地“发挥想象”，进而发出有悖历史的“无厘头式诋毁”。
最初是由外界施压，继而所形成的干预机制强行地使人遗忘。长此以往，人对强加的遗忘无法抵制，只能听之任之。逐渐的，遗忘成了一个人日常生活中最自然的行为习惯，也成了人内心所隐藏的一种对待事物的“潜意识”，我们都很大方、很自豪地选择了“自我遗忘”。很多人早就遗忘了洪涝、雪灾、地震、****等等我们所遇到的灾难与挫折，单纯保留那些物质废墟在这种前提下显得如此单薄甚至尴尬。殊不知，这些自然界与恶势力带来的灾难在形成物质废墟的同时，其实也生成了精神废墟，但我们依旧慷慨地将其遗忘。鸦片战争、甲午战争、日本侵华战争等所带来的一系列更为纯粹的精神废墟也沦为了我们“自我遗忘”的对象。对精神废墟遗忘的典型事例还有很多很多，多得让我不敢再往下列举。
废墟，一个含有深意的词汇；废墟，一个复杂矛盾的存在；废墟，一个捉弄人心的命运……我们该如何对待更为深奥的“精神废墟”呢？
网友评论仅供其表达个人看法，并不表明本站立场。